On souffre tant qu’on ne se découvre pas. On souffre tant qu’on reste dans l’ignorance de qui on est réellement.

Et comment se découvre-t-on, me direz-vous ? Comment sort-on de l’ignorance ? Facile, par la connaissance. J’ai bien dit la connaissance et non pas le savoir intellectuel qui lui, au contraire, ne fait que rajouter des voiles à notre ignorance.

Mais comment ? Est-il préférable de rester sans savoir ? Non, pas du tout. Le savoir est utile jusqu’à un certain point, il est utile s’il nous permet de cultiver toujours plus notre curiosité, notre capacité à nous émerveiller et ainsi à nous ouvrir à l’intuition qui, elle seule, peut nous permettre de connaître.

Comprenez-vous ce que j’essaie de vous dire ? Si on tombe dans le piège de savoir toujours plus, accumuler notions sur notions, on ne fait que couvrir notre être véritable qui ne peut se révéler que dans le vide, la vacuité, le silence.

Alors il faudra faire le chemin retour « enlever, enlever le surplus, l’excès ». Que signifie cela ? J’ai passé tant d’années à étudier, à apprendre, à me forger une identité de « celle qui sait » et maintenant il faudrait que je me défasse de tout cela ? Oui, c’est tout à fait ça, il faut faire une sorte de strip tease spirituel.

En Orient, on dit que l’élève occidental apprend toujours plus tandis que l’élève oriental se vide de tout savoir. Mais si tu disais que l’on souffre parce qu’on est ignorant, ça semble contradictoire ce que tu dis là. Non pas du tout, ça peut le sembler, mais ça ne l’est pas du tout.

Ecoute.

Il faut simplement bien comprendre la différence abyssale entre le savoir et la connaissance. Le savoir est entendu que comme accumulation de notions et d’informations tandis que la connaissance est un état naturel, spontané d’adhérence à la vie au service de la vie.

Il s’agit donc de se dévêtir de tout ce qui n’est pas réel, tout ce qui a été rajouté à ma nature authentique tels que les conditionnements, les croyances, les projections. Car je ne suis pas mes idées, ni mes pensées, pas même mes émotions ou sensations. Pouvez-vous vérifier cela ?

Ainsi on crée de l’espace à l’intérieur de soi, du vide. Et dans cet état silencieux, vide, il est possible peut-être de découvrir Qui Je Suis réellement au-delà de mon nom, de mon prénom, au-delà de mon genre, au-delà de mon identité d’italienne, japonaise ou tunisienne, au-delà de ma religion bouddhiste, musulmane, chrétienne ou athée, au-delà de toute identification et croyance ou non croyance, au-delà de ce que je fais, au-delà de tout ce qui appartient à cette personne que je crois être. Je ne suis pas cette personne, je suis bien au-delà de cette illusion, de ces voiles, de ces vêtements mais moi seul peux le découvrir. Personne d’autre ne peut le faire à ma place, l’autre (qu’on appellera maître ou guide car il a réalisé le Soi ou tout du moins s’en est approché, attention à ceux qui sont piégés dans leur ego spirituel, ils sont comme des aveugles qui prétendent vous montrer le chemin dans l’obscurité totale) ne pourra me donner que des indications pour m’aider sur ce chemin du Retour à Soi.

Connaître autrui est un savoir-faire

Se connaître soi c’est l’illumination

Lao Zi, TTC 33

Retrouver le chemin de la nature, au naturel

Qu’est-ce que la naturopathie ?

La naturopathie permet de préserver un état de bien-être global, c’est-à-dire physique, émotionnel, psychique et énergétique. Elle est fondée, en effet, sur une vision dite holistique.
Le naturopathe met à disposition ses compétences et connaissances afin d’éduquer les personnes qui se présentent à lui à rééquilibrer et à harmoniser les processus naturels de leur organisme, en faisant confiance à nouveau aux remèdes que la Nature nous offre, mais aussi à sa propre nature intérieure en réapprenant à s’écouter, se respecter, s’accueillir, s’accepter et s’aimer.

Pourquoi humaniste ?

La conception de la Naturopathie Humaniste trouve ses racines dans les découvertes d’abord de W. Reich, psychanalyste qui a étudié le lien entre les tensions musculaires chroniques qu’il nomme « cuirasse corporelle » et la psychologie des personnes et de son élève A. Lowen qui a créé l’Institut d’Analyse Bioénergétique (Institute for Bioenergetic Analysis) en 1956. L’objectif de l’analyse bioénergétique est de rétablir la circulation énergétique bloquée par des conflits infantiles non résolus, gardés en mémoire par notre corps sous forme de tensions musculaires. Et c’est aussi dans l’approche au déséquilibre physique et émotionnel de la philosophie de la Médecine Traditionnelle chinoise que la naturopathie humaniste puise sa méthode originale et efficace d’épanouissement personnel ainsi que dans « l’approche centrée sur la personne » de la psychologie humaniste de Carl Rogers.
La naturopathie humaniste, conçue par Pino Ferroni, est donc une synthèse harmonieuse entre la bioénergétique occidentale et l’énergétique orientale.

Et Le Toucher Shen ?

Le praticien après un long travail de connaissance de soi et de purification intérieure est capable d’exercer l’art du coeur (xin shu) et de maintenir son coeur vide (xin xu). Et c’est cet état d’être qui lui permet d’accueillir pleinement le monde émotionnel des personnes qui s’adressent à lui et de leur offrir le toucher shen c’est-à-dire une approche corporelle pleinement empathique, de soutien dans un premier temps et qui accompagne peu à peu la personne à se redresser et à cheminer vers sa nature authentique.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, Shen est l’énergie la plus subtile, c’est la quintessence même de l’énergie vitale de l’être humain. L’énergie Shen réside aussi bien dans le cœur (émotions) que dans le cerveau (conscience). Le but est d’aligner cœur et mental pour arriver à Xin (cœur-mental).

Si l’on considère le concept Shen comme ce qui donne accès à la réalité des choses, procure l’intelligence de la vie, leur absence est l’obscurcissement du mental, la déraison, voire la folie. L’être humain peut alors survivre en son corps, mais sans réaliser ce qui fait de lui vraiment un être : un Cœur qui bat au rythme de l’univers et le fait compagnon de la Voie du Tao.

Le mal-être existentiel est une difficulté à vivre de manière correcte ses propres émotions, c’est donc un trouble du Shen qui peut se traduire en : stress, insomnie, cauchemar, trouble de la mémoire, insatisfaction, frustration, angoisse, nervosité, réactivité… alors que pour que l’énergie Shen puisse demeurer dans le cœur, il lui faut le calme. Cultiver la tranquillité intérieure et par conséquent son Shen permet de retrouver l’unité corps-esprit-âme.

« On peut dire – j’écoute la sagesse de mon corps – à condition que celui-ci soit sain et équilibré. » P. Ferroni, Meditazione Pratica

Un des premiers résultats que l’on obtient avec la naturopathie humaniste est de renforcer ses défenses immunitaires. En effet, le corps se défait peu à peu du joug exercé par le mental et retrouve ses capacités naturelles à s’auto-guérir. Comme tout le monde le sait plus ou moins, le corps a des besoins fondamentaux, des besoins physiologiques tels que manger et boire, respirer, avoir des activités physiques, équilibrer les temps d’activité et de repos (sommeil). Mais si le mental a le contrôle, il va me faire croire que fumer c’est bon et que ça détend, ou que regarder la TV après une dure journée de travail durant laquelle on a contraint notre corps à l’immobilité face à un écran d’ordinateur ou que quelques verres d’alcool vont me détendre et me faire oublier mon stress du quotidien. Le corps est, en effet, l’esclave de notre mental. Et comme tout esclave, il va finir par se rebeller par des signaux tels que des maux de tête, de la déprime, des courbatures, une perte de vitalité, de la fatigue, du stress et des maladies diverses… Le corps n’a, en effet, plus confiance ! (Je renvoie à ce propos la lecture du livre, le corps bafoué d’Alexander Lowen).

La première étape consistera donc à respecter les besoins du corps, en l’écoutant et en satisfaisant ses besoins : je mange quand j’ai faim et m’arrête une fois rassasié, je bois quand j’ai soif, je me repose quand je sens que j’ai sommeil ou que je me sens fatigué et je fais de l’activité physique pour décharger les tensions, éliminer les toxines et respirer le grand air frais… Les meilleurs maîtres à observer et à imiter sont les enfants qui sont encore en contact sain avec leurs besoins corporels. Quand à nouveau, on satisfait les besoins du corps, on retrouve naturellement notre vitalité qui n’est rien d’autre que l’énergie retrouvée, la force vitale, qui s’accompagne de la joie. Mais pour retrouver la sérénité, on a besoin de ce que les Chinois nomme le « xin xu » c’est-à-dire le vide du coeur, on a besoin d’aller nettoyer et transformer les émotions négatives. Car comme le lac, qui s’il a ses eaux troubles ne peut refléter la montagne, notre esprit ne pourra pas voir clairement la réalité si le coeur est troublé par des émotions négatives ou le mental par des pensées négatives.

Les 3 premières séries du Bioenergetic-shen Treatment consistent à accompagner la personne dans ce parcours de retour à son état naturel :

– La première série, par des pressions fortes, va permettre à la personne en parcours de prendre conscience de sa musculature profonde et sentir progressivement un ancrage dans son corps, dans sa réalité. Cette première série permet un rééquilibrage général, elle permet de résoudre divers problèmes physiques tels que la posture, elle améliore le sommeil…

– La deuxième série, par la technique Dicke, va agir sur le psychisme, c’est-à-dire qu’elle va faire émerger notre monde émotionnel refoulé, le pire en nous comme la colère, l’agressivité, la frustration, la jalousie, la haine… C’est comme une purification, on se sent allégé, libéré, on sent davantage d’espace à l’intérieur de nous.

– La troisième série va agir sur les cellules sensorielles en nous permettant de retrouver notre sensorialité.

On ne fait que retrouver ce que l’on a perdu car on l’a tous déjà eu dans notre tendre enfance, on retrouve cet état qui est représenté par l’énergétique chinoise par le trigramme TUI, le lac, la sérénité joyeuse.

Avez-vous déjà observer le calme des eaux d’un lac ? La sérénité qui s’en dégage ? Avez-vous déjà pris le temps d’observer les petits frissons sur la surface de l’eau dus à une petite brise ? Et la joie intime que cela nous procure ? Avez-vous déjà ressenti cet état de calme intérieur où on est ni pour ni contre, cet état de neutralité naturel car désormais on a vidé l’encombrant, l’inutile (conditionnement de notre éducation familiale, scolaire, sociale, culturelle) ? Avez-vous déjà ressenti cette joie de vivre qui correspond au désir de vivre, à la joie de se lever le matin, à la joie de se sentir vivant ? Elle est là notre origine naturelle ! Mais l’état conditionné, la souffrance, la confusion nous ont éloignés de cet état, de ce paradis perdu qui n’est que le monde de l’enfance enfoui sous les obligations, les préoccupations, la course à l’avoir toujours plus…On s’est momentanément égaré dans les vicissitudes de la vie et on a perdu qui on était.

Lao Tseu est appelé le vieil enfant c’est-à-dire l’enfant sage car il a réalisé le retour, il a retrouvé l’enfant (c’est-à-dire son insouciance, sa capacité infinie à s’émerveiller du monde et à s’émouvoir et son innocence) mais tout en ayant son lot d’expériences et de connaissances et sa responsabilité d’adulte.

Pour conclure, je vous offre cette histoire chinoise qui représente bien notre état actuel d’errance :

« un chien dit à un autre chien «  si tu arrives à attraper ta queue, tu seras le chien le plus heureux du monde « le petit chien essayait tous les jours d’attraper sa queue et après l’avoir pourchasser des jours et des jours, il était complètement épuisé. Il va voir sa mère et lui expliqua tout, sa mère lui demanda : « Mais pourquoi tu veux attraper ta queue, elle fait partie de toi, tu verras, si tu avances, ta queue te suivra. »

Nous sommes à la recherche d’un bonheur/joie à l’extérieur de nous et on ne comprend pas que la joie, la sérénité, le bonheur sont à l’intérieur de nous, cela fait partie de nous.

Une vie est pleine d’attaques à l’amour de soi. Nous arrivons au monde frêles et vulnérables, complètement « vierges » et telles des éponges nous absorbons tout ce qui nous vient du monde extérieur. Il suffit d’observer l’immense fragilité d’un nouveau-né et sa totale dépendance de la personne qui en a la charge.
Pour diverses raisons, on peut subir des manques d’attention plus ou moins importants qui engendreront une blessure d’amour primaire plus ou moins grave.
Notre cœur est alors lésé et nous sommes comme affaiblis, amoindris parfois en grande détresse face aux aléas de la vie qui si notre cœur est en bonne santé seront vus comme de simples défis à relever joyeusement.
Il arrive un moment dans notre vie, où cette blessure devient trop douloureuse ou on sent le besoin de remédier à cette souffrance que souvent on n’arrive pas à s’expliquer.

« Et de quoi l’être humain a-t-il « désespérément » besoin ? D’une main amie, d’un toucher affectueux. » Pino Ferroni.

Et c’est à ce moment-là que l’on se met à la recherche d’une aide, d’une personne et d’une méthode qui puisse nous mettre du baume au cœur. Alors, comme un cordonnier qui avec amour raccommode nos chaussures, le praticien en Bioenergetic-shen Treatment, le coeurdonnier, va avec amour et professionnalisme nous accompagner dans ce travail qui consiste essentiellement à raccommoder notre cœur afin de retrouver la joie et le plaisir de vivre.

Article de Pino Ferroni, traduit par Zahra Chouitar

tiré de http://pinoferroni.blogspot.fr

Wilhelm Reich et Alexander Lowen, les pères de la Bio-énergie, ont offert au monde la possibilité de comprendre le caractère (et les problèmes caractériels) des personnes non seulement à l’aide de la psychothérapie traditionnelle mais en analysant également les postures corporelles.

Depuis les premières intuitions de Reich, il y a maintenant presque cent ans, de nombreuses disciplines ont amené le corps en psychothérapie (pour paraphraser le titre d’un livre de Willy Pasini).

Fritz Perls, un des pionniers de la Gestalt disait : « Il y a des corps qui lorsqu’on les regarde hurlent (et le sien hurlait), d’autres qui parlent fort ou parlent tout simplement, d’autres qui marmonnent et d’autres encore qui chuchotent simplement. Si l’on apprend à percevoir le chuchotement de ces derniers, on commence alors à vraiment aider un grand nombre de personnes à vaincre ce poison subtil qui chaque jour mine la qualité de leur vie ». 

[…]

Je vais vous raconter une histoire :

“En automne 1988, Jack Canfield fut invité à donner une conférence sur l’amour propre et l’efficacité maximale à un congrès à Hong Kong.  Durant son voyage, il fut surtout marqué par le temple de Buddha à Bangkok, un très petit temple où est conservée la statue d’un Buddha en or de plus de trois mètres, pesant plus de deux tonnes et demie, et évalué à 196 millions de dollars !

«C’était une vision qui inspirait de la crainte – commente Canfield – un Buddha en or massif, à l’air gentil mais imposant et qui nous souriait de là-haut».

A côté de la statue, il y avait une vitrine où était reportée son histoire : en 1957, quelques moines d’un monastère devaient transférer un Buddha en argile de leur temple à un nouvel emplacement. Le monastère devait être transféré pour laisser la place à la construction d’une super route qui aurait traversé Bangkok. Lorsque la grue commença à soulever l’idole géante, le poids était si énorme que la statue commença à se fêler. En plus, il se mit à pleuvoir. Le moine supérieur, inquiet d’endommager le Buddha sacré, décida de remettre la statue à terre et de la couvrir avec une grande bâche pour la protéger de la pluie. Plus tard, ce soir-là, le moine supérieur alla contrôler le Buddha. Il alluma la torche électrique sous la bâche pour voir si le Buddha était sec. Lorsque la lumière atteignit la fêlure, le moine remarqua un étrange reflet. En regardant de plus près, il se demanda s’il ne pouvait pas y avoir quelque chose sous l’argile. Au fur et à mesure que les morceaux tombaient, on percevait de plus en plus le vif éclat du Buddha. De nombreuses heures de travail passèrent avant que le moine ne se retrouva face à face avec l’extraordinaire Buddha en or massif. Les historiens pensent que plusieurs centaines d’années avant la découverte du moine, l’armée birmane s’apprêtait à envahir la Thaïlande (alors appelée Siam). Les moines siamois, en se rendant compte que leur pays allait très bientôt être attaqué et vaincu, couvrirent le précieux Buddha en or d’une couche extérieure en argile pour empêcher que leur trésor soit enlevé par les birmans. Malheureusement, apparemment, les birmans massacrèrent tous les habitants du village et tous les moines siamois et leur secret du Buddha en or resta bien gardé et intact jusqu’à ce jour fatal de l’année 1957.

 «En rentrant à la maison – écrit Canfield – dans l’avion je me mis à penser: tous comme le Buddha en argile nous sommes couverts d’une croute de dureté constituée par la peur mais sous chacun d’entre nous il y a un Buddha en or ou un Christ en or ou une Essence en or qui est notre vrai Moi».

À un certain moment de notre vie, entre 2 et 9 ans, nous commençons à couvrir notre Essence en or, notre Moi naturel. Plus ou moins comme le moine, non pas avec un marteau et un burin mais avec le « Toucher Shen », notre devoir actuel est de faire découvrir aux personnes qui viennent à nous leur vraie essence, leur potentiel réel. C’est en cela que consiste notre travail et seulement en cela : après avoir éliminé les cages principales dans lesquelles nous nous sommes enfermés, nous devons commencer à enlever la cuirasse qui limite nos émotions et notre vie pour découvrir que nous sommes merveilleusement en or. Ou mieux encore : en jade !

Souvenez-vous toujours de ce superbe dicton indien et faites-le vôtre !

 “C’est uniquement au fabricant d’essences qu’appartient la poudre de pétales de rose »